domingo, 13 de noviembre de 2016

Reseña Freire .P (1970) "pedagogia del oprimmido" Capítulo III-Dilogicidad -Diálogo.

Asignación: Punto 24/  Lectura "Pedagogía del oprimido"  Paulo Freire (1970)

Ficha Bibliográfica

Autor: Freire, P (1970)

Título: "Pedagogía del oprimido" Siglo XXI editores.

Capítulos III;  Dilogicidad –Diálogo (p 69 a 109 )

Palabras clave: Diálogo, Dialogicidad, investigación, método, práctica de la libertad,

Las relaciones hombre mundo, los  "temas generadores" Contenido programático de la educación. La investigación de los temas generadores y su métodologia. La significación concientizadora de la investigación de los temas generadores, los temas de la investigación. Emancipación .Pensamiento.     

Resumen:

Como preámbulo para abordar el capítulo tres de la obra de Freire. P (1970) "Dialogicidad y diálogo (P 69 a 109) En - Pedagogía del oprimido-" Que hace énfasis en la  educación liberadora y la necesidad de fracturar la relación circular entre "Opresor -oprimido" considerada necrófila ya que los dos se des-humanizan, por lo cual se confirma que la vocación de los hombres a "ser más" se niega debido a que se articula a la violencia, la injusticia y la explotación; esta triada se vela en la sociedad, a través de la pretendida generosidad que deja al sujeto en posición inerme regresándolo finalmente a su estado de miseria.

En este capítulo se abre una mirada para que los sujetos entren en forma activa en la educación como práctica de la libertad a través de la dilogicidad y el diálogo, este último considerado un fenómeno humano de lo cual deriva en la obra de Freire (1970) tener presente algunas consideraciones en torno de la esencia del mismo. Se presentan dos dimensiones –la acción- y la –reflexión-  juntas como praxis que se deben anudar en el compromiso y los principios de la solidaridad, de no suceder así entonces la primera se convertiría en –palabrería – y la segunda en –activismo-.

   El diálogo se funda más allá de la relación –yo / tu- debido a su tiñe existencial, atado al encuentro que promueve la transformación del mundo humanizándolo. Este diálogo se hace imposible entre los que  quieren pronunciar el mundo y los que no lo desean y se hace posible y pertinente a partir de dos que desean compartir sus subjetividades.

La dialogicidad de la educación inicia con- la investigación temática-como un que-hacer educativo, unido a la acción cultural. Los diálogos y contenidos temáticos deben partir de las esperanzas y anhelos de los sujetos; de ello deriva que la metodología de investigación presente un carácter concienciador. Esto aplica a la educación de los -analfabetas-alfabetizados-, los (as) analfabetas, las personas del campo y los adultos mayores etc.

  • Se inicia así el proceso de investigación conocido como – investigación temática- reconocido inicialmente como - Círculos de cultura- que posteriormente se re significo con el nombre de: "Circulo de investigación".

    La investigación temática presenta un proceso, que se enuncia en este reseña en forma resumida y esquemática, pero no menos importante y se expone de la siguiente manera:  
  • Identifica los -temas generadores- o la temática significativa delimitándola
  • Identifica –las - palabras generadoras- como representantes de subjetividades
  • La temática -significativa- recoge el decir de sus participantes, en otras palabras da valor  a  sus palabras cargadas semánticamente desde lo social
  • Implementa un proceso de-codificación- observación con mirada crítica sobre la realidad
  • Implementa un proceso de –escisión- las personas en estado intransitivo pueden ir transitando poco a poco a la emancipación. (proceso que permite movilizar los hechos significativos para los sujetos en el tiempo)
  • Se implementa un proceso de descodificación, siempre desde la comunicación, se reconoce la conversación como eje importante que permite enunciar  hechos, experiencias y saberes anudados al conflicto y el desencuentro.
  • -Proceso de re- significación. Que permite a las personas comprender que está en devenir y puede ser transformador de realidades adversas atadas a la injusticia, la exclusión y la pobreza.  
  •  De lo anterior las personas van de-construyendo y construyendo entre una conciencia intransitiva a una conciencia transitiva; en otras palabras las personas se apropian del proceso de emancipación, anudándose a nuevas posturas que le permitirán reconocer su entorno y su quehacer con el, en forma crítica y transformadora.  
  • Los sujetos pueden desmarcarse de los significantes amos y re significar de su lenguaje que marca el cuerpo y hace mandato, porque como enuncia Freire:  (1970) Los sujetos no se articulan a la adaptación sino por el contario a la transformación , los sujetos  no se ven anclados a lo estático sino por el contrario los sujetos están en constante devenir.  

Comentario: Muchos maestros sienten que su quehacer desde las pedagogías críticas no producen frutos en sus estudiantes; los jóvenes en general sienten que no hay futuro y que no se puede generar el cambio social; los unos y los otros se sienten atrapados por todo el sistema escolar en general tan sujeto a la instrumentalización, a causa de las nuevas formas de capitalismo- el capitalismo global- que hoy día dicta su quehacer, con políticas surgidas desde el exterior que  insisten a sus afiliados en formar sujetos para el trabajo y el consumo, que sirvan a las estructuras y nuevos intereses del poder.

Martha Granados.   

Bibliografía.

Freire .P (1970) "pedagogía del oprimido " Capítulo III –La dialogicidad y el diálogo- P 69 a 109

 


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2 comentarios:

  1. Por ello, mi querida Martha, es tan actual Paulo Freire, porque nos ahce pensar... que podemos pensar , es decir problematizar todo ese sistema que nos han montado y del cual si podemos emerger... claro que podemos emerger. Hay salidas, nosotros,c ada uno somos la salida. Esto es la creación de un mundo distinto.

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  2. De acuerdo contigo compañera Martha, una muy buena reseña e interpretación de lo que nos expone Freire un gran critico de la educación actual. Me pareció importante compañera Martha el protagonismo que le diste a las dimensiones de la palabra que deben ir integradas para que como lo recalcas no se caiga en la palabrería o en le activismo. La palabra verdadera como la define Freire son las que permiten el cambio del mundo, porque las palabras son acciones y con los actos es que se no al mundo sino a las personas que lo van a cambiar. Las palabras verdaderas crean autonomía en las personas, las hacen libres y con esta liberta se cambia al mundo y recordemos que cambiar el mundo es un acto de amor. “El amor es un acto de valentía, nunca de temor; el amor es compromiso con los hombres.” Paulo Freire

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