viernes, 30 de septiembre de 2016

Punto 18. ¿Ha sido en alguna ocasión oprimido u opresor?

Punto 18. Ha sido en alguna ocasión oprimido u opresor

 

¿Oprimido u opresor?

 

Es complejo decir que no me he encontrado en esta situación, los seres humanos nos enfrentamos a nosotros mismos y ello promueve el trato que le damos a los otros, por el temor a enfrentar nuestra realidad y nuestro ser, así  deliberadamente acusamos  o  hacemos responsable a otro de lo bueno y no tan bueno de nuestras vidas y sobre su flaqueza glorificamos nuestra fortaleza,  Freire señala que la vocación de los hombres "a ser más" es negada por la injusticia, la explotación y la violencia. Para enfrentar esto, los opresores, muchas veces, actúan generosamente, pero esta es una falsa generosidad pues se asume al otro como inferior o deficiente.


Nuestra incapacidad de aceptación nos ubica en situaciones de opresor y oprimido, así  a manera personal y aún en los momentos de objetividad asumo la posición de opresora respaldándome en mi cargo, así soy opresora en él trabajó con mi equipo  cuando me niego a oír las ideas de otro o sus razones,  las causas de un error.  El ámbito laboral es un entramada de relaciones de opresión, que parece no tener escapatoria, es muy similar a las relaciones en el colegio, donde el opresor al tener dominio completo sobre el otro siente un impulso sádico al poder manipular a su antojo el objeto que le pertenece. A su vez el oprimido al sentirse dominado es dependiente emocional, se vuelve masoquista, desea que lo traten mal (Freire citado en Cuervo).


Cuando estoy en la actitud de opresor, no me agrada admitirlo pero el objetivo de este escrito es evidenciar esos actos que razonados vemos como grotescos e inhumanos, pero que en el momento de experimentar esa sensación de poder y necesidad en el otro, genera cierta  satisfacción en lo profundo de mi ser, es una satisfacción que consideró es la banalidad humana   que  enferma  a los sujetos y nos aleja de la humildad,  esa que en palabras de Freire nos permite  comprender que requerimos de otros para construir la vida y la sociedad humana.

Esta sociedad cada vez es menos social, nuestra lucha por imponernos o ese rechazo a la opresión nos lleva a ser los opresores de otro, cómo un ciclo, si alguien es mi opresor, yo seré el de alguien más, realmente me cuesta admitir que son más las ocasiones donde he sido la opresora y lo admito he sentido una amarga satisfacción porque esa situación en ningún momento sana mis experiencias cuando he sido oprimida, pero me auto excuso, al tomarlos como un escudo protector donde por ningún motivo volveré a estar bajo la opresión de alguien.


Según Freire para liberarse de la opresión "los oprimidos necesitan ganar la conciencia crítica de la opresión en la praxis de esta búsqueda". La pedagogía del oprimido busca la humanización y liberación del hombre a través de pensar y amar en la intersubjetividad auténtica: el dialogo"  sin oprimido no hay opresión, y no lo digo porque la culpa sea la humildad o el silencio, lo digo por el temor con el que nos han educado, siempre con la cabeza abajo, siempre en la posición sumisa de esperar lo que el otro me quiera dar, siempre inacabado esperando las donaciones de otros que ayuden a  completar aquello que me falta para ser.


Nos encontramos en un momento social dónde la información impera así como la falta de comunicación y comprensión, no vivimos sobrevivimos y eso implica estar arriba e infortunadamente solo el fuerte y hacer parte de su mundo nos mantiene con la certeza de seguir, nos acomodamos en aquel albergue donde nos encontremos resguardados, asumimos sus leyes y actuamos pasivamente si es necesario, bien lo dice Freire "hoy día, en la emersión de una sociedad del control, continua la sociedad disciplinaria a manera de palimpsesto. Este sedimento de sociedades amplifica las perversidades de las relaciones oprimido-opresor, buscando nuevas y sofisticadas formas"  de llamar  y promover  esa sujeción como cambios sociales que trae la sociedad.

Puede ser utópico o no pensar como dice Freire en una cultura dialógica donde estemos en verdadera aceptación y comprensión del otro cuando los medios sociales nos venden una realidad competitiva y nada comprensiva, puedo decirlo y si estoy equivocada  ni modo, nuestra corporalidad está cada vez más cerca pero nuestros pensamientos y sentimientos nunca han estado más alejados en esta sociedad del conocimiento que nos ha hecho uno extraños viviendo en la misma casa.

REFERENCIA

Freire, Paulo (1970). Pedagogía del oprimido. México: Siglo XXI editores. Capítulos 1 (pp. 29-68) y 3 (pp.97 a 154). Por Clara Inés Cuervo Mondragón Recuperado de:  file:///C:/Users/HOME/Downloads/Rese%C3%B1a%20pedagog%C3%ADa%20del%20oprimido%20capt.%201%20y%203-A.pdf

 

  Por:

Lady Constanza Ruiz Forero


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lunes, 26 de septiembre de 2016

RV: desarrollo actividad 17





De: Martha Hungria Granados Moreno
Enviado: lunes, 26 de septiembre de 2016 11:53 p. m.
Para: vpensandoenesascosas.parami@blogger.com
Asunto: desarrollo actividad 17
 

EJERCICIO 17

"LA OLA"

una experiencia

Para  ser

      pensada y  re-planteada

El trabajo que corresponde a este punto se relaciona con el desarrollo de los encuentros y desencuentros del maestro de la ola y los estudiantes; bajo la mirada de los planteamientos de Cuervo, G (2003); que cita a: Morín, E (1999);  Paz, O (1994); Zuleta, E (1985) Prieto, C (1993) Quienes la acompañan en su  ensayo y  propuesta,  cuya postura enuncia que el discurso oral  es una mediación para gestar encuentros, aprendizaje y el proceso del discurso oral compuesto por la narrativa, la argumentación y la comprensión.    En otras palabras se puede entender cómo;  "El aula de clase en la vida para la vida" Cuervo, C (2003 p. 210). Debería ser prioridad en la escuela.

  


                                     

En estas imágenes podemos recordar cómo se gesta y produce la fractura del discurso inclusivo, el maestro olvida su papel como mediador de la formación de conciencia que puede dar paso al diálogo que invita a cuestionar y compartir su conocimiento con el otro por medio de  lo cual puede entender que el saber es un bien común.

Pese a que el planteamiento, consistía en realizar un experimento que condujera a  vivir la experiencia del totalitarismo; se perdieron de vista los dos componentes de la oralidad, la voz y la escucha, generándose el desencuentro. Esta película invita a reflexionar sobre el rol del maestro y el estudiante, no se puede olvidar que el lenguaje posibilita saber que existimos para nosotros mismos y los otros, así mismo hay que desteñir la idea natural del maestro como poseedor del conocimiento y el estudiante como sujeto pasivo del lado de la ignorancia.

  v     .        

 

 Recordemos que en los primeros días, se presentaban diálogos entre los estudiantes que expresaban dudas sobre  el discurso de Rainer Wenger, un maestro que se presentaba como carismático, pero sus emociones y frustraciones lo dominaron en sus actuaciones, impidió el acto de la   narración que le habría permitido el acercamiento a sus estudiantes desde sus realidades cotidianas y dejo de lado la personalización como encuentro familiar hacia el otro; por otra parte desconoció la práctica del argumento que conduce a la discusión y el respeto por el otro; finalmente este maestro coadyuvo en la incomprensión que termino en la escena trágica de una muerte sin sentido.

                                           


El experimento tomo vida propia a través del lenguaje autoritario,el maestro roquero con la camiseta de los "ramones"feliz con el juego de polo acuático que exigía trabajo en grupo se evaporo,se convirtió en el líder, los estudiantes que practicaban el teatro como critica al capitalismo y la globaliza-ción se desdijeron convirtiéndose en oprimidos , se evidencio el ejercicio del poder mediante la disciplina ,el control y la vigilancia; los desencuentros y la violencia se desataron.

  

                  

Las relaciones cambian,se trasforman los jóvenes,al tener un amo que piensa por el otro, las personas se des-responsabilizan de sus acciones, no piensan, el ejercicio del pensamiento se anula, desaparece la acción de narrar,argumentar,y comprender; surge la idea ya vieja "El fin justifica los medios" la camisa blanca autoriza a traicionar, agredir, intimidar, acusar ,espiar. 

En medio del caos un jóven que debió ser acogido por la escuela, entro en esta experiencia macabra y como dice Zuleta (2008,p214) "cuando uno trata de demostrar algo sólo se puede tratar al otro como igual" A este joven no se le otorgo este trato, se le hizo sentir inferior  cuando le ordenaban,por ello el suplico a su líder ser acogido por su amo y en respuesta fue rechazado, no le dio trato singular cómo persona digna que debió ser atendido, escuchado y merecía una demostración del conocimiento, solo escucho del poder, la opresión, el ejercicio de la dictadura que deshumaniza,en este punto se puede recordar a Morin( 1999) quien propone "La comprensión" que se relaciona con el lenguaje y el discurso,que esta cruzado con otros. que lo rechazo, no le dio trato singular cómo persona digna que merecía ser atendido,escuchado y merecía una demostración del conocimiento, solo escucho del poder, la opresión, el ejercicio de la dictadura que deshumaniza,en este punto se puede recordar a Morin( 1999) quien propone "La comprensión" que se relaciona con el lenguaje y el discurso,que esta cruzado con otros.

De esta forma la ola se convirtió en la familia de TIM, este  jóven se siente victima a si mismo, con la idea de que en su hogar es rechazado; por ello no puede admitir que su amo renunciara a la ola,que era su soporte; exigió a su líder que gritara que la ola estaba viva por que era su nueva vida,al no escuchar lo que deseaba, puso fin a su vida.

Finalmente el papel de la resistencia nos se articula desde el discurso creativo,generando más polarización cerrando-ce toda posibilidad de diálogar.

  

                                      

                                                                                       

                                                     

De esta forma surgieron los desencuentros y los encuentros entre estos jóvenes que se expusieron a una experiencia devastadora, que puede servir servir de gran reflexión para todos los seres humanos que no deben olvidar el ejercicio de las humanidades,el discurso oral como única posibilidad para reforzar "el amor que es lo único radical y bueno" Hannah Arendt ( 1995)

Granados,Martha.

 

 

 

 

 


 

                                         


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martes, 13 de septiembre de 2016

Punto 12 semblanza director de la película la ola

SEMBLANZA  DIRECTOR DE LA PELÍCULA LA OLA ( DENNIS GANSEL)

 

 

El director alemán Dennis Gansel nacido el 4 de octubre de 1973  Alemania   sin duda alguna  un excelente profesional estudio en la academia de televisión y cine de Muncich , se destaca por Sus  cortometrajes logrando así el premio del cine al mejor guion  también logró tres premios Adolf-Grimme. Se muestra como una persona talentosa,  Su debut en el cine llegó en 2001.

 Su gran experiencia, estudio  y talento como director de cine y guionista muestran su  trayectoria en  cada una de sus producciones  buen ejemplo de ello,  el estreno en  el 2008  con la  película  La Ola  basada en un experimento escolar desarrollado en Estados Unidos   trasladando  esta experiencia a nuestros días y a su tierra natal Alemania,   en especial por la fuerza de su guión  que reflexiona  partiendo de un hecho positivo  sobre la posibilidad y la facilidad con la que se puede re instaurar en la mente  de jóvenes estudiantes alemanes, un régimen de tintes fascistas como lo fue en su momento  alemán,   Este gran personaje con su creatividad e innovación   nos da un claro ejemplo;  donde  la facilidad que puede tener un líder hábil para manejar la psicología especialmente si se trata de jóvenes a quienes les sobra entusiasmo y energía cuando se unifican a través de un ideal y crean una fuerza en disciplina, acción, pertenencia, orgullo y comunicación plena de actividad. Desde ese punto de vista un movimiento ideológico puede convertirse en algo incontrolable.

Así esta película dirigida por Dennis Gansel nos permite  descubrir la forma de operar de los sistemas totalitarios y de aplicación de masas que anulan la posibilidad de comprender. Excelente forma que ilustra el tema de la unión del líder como modelo, de las formas de discurso que vivenciamos en el sector educativo, social, sin suda un excelente producción que caracteriza este gran director.

 

Exlendy Johana Rodríguez. 


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domingo, 11 de septiembre de 2016

Discurso Oral Punto 16

A continuación les comparto una presentación en PREZI sobre la lectura de Edgar Morin


http://prezi.com/873uoj3kdc_x/?utm_campaign=share&utm_medium=copy&rc=ex0share

prezi.com
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Espero la disfruten, 


JULIETH RIVERA 

 

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sábado, 10 de septiembre de 2016

Punto 15

Discursos expuestos por Zuleta: Respetuoso, Autoritario, Paranoico y Dialogístico

Sergio Esteban Chacón Valencia

 

No solo existe un tipo de discurso, existen varios, unos que funcionan de distinta manera que otros y con diferentes fines, a partir del video "Discurso de Hitler a los jóvenes alemanes" http://www.youtube.com/watch?v=smfQ9XlierQ&bpctr=1358957491 (recomendado verlo) se analizara el discurso respetuoso, autoritario, paranoico y dialogístico según Estanislao Zuleta.

www.youtube.com
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Estanislao Zuleta nos habla de una cultura de respeto que tanto hace falta y que aún no se ha creado a diferencia de otras culturas como la autoritaria que hasta hoy sigue viva en muchos lugares y mentes de las personas. Una cultura de respeto va más allá de no matar a la gente, golpearla o evitar que hable; pero aún no hay una forma clara de construirla.

Estanislao Zuleta plasma los elementos de la comunicación y su importancia para construir una cultura de respeto y los diferentes tipos de discurso.

 

En el discurso de Adolf Hitler a los jóvenes alemanes se pueden evidenciar o no evidenciar ciertas características de los diferentes tipos de discurso expuestos por Zuleta.

Adolf Hitler nos muestra que carecía de muchos aspectos del discurso respetuoso como el de tratar a los demás como iguales y escuchar sus puntos de vista, porque, aunque en ese discurso Hitler se aclamaba como un igual de los otros o como un alemán más, la mayoría sabemos que no era igual y tampoco se consideraba igual a ellos. Los demás no tenían permiso de discernir u objetar lo que él decía, algo que, si es muy característico del discurso respetuoso y del discurso científico donde todos pueden discutir, sin la necesidad de que alguno tenga la razón absoluta y de esta forma todos poder llegar a alcanzar un objetivo común. Según Estanislao Zuleta el discurso dialogístico tiene en cuenta a todos a los que se dirige (ponerse en el lugar del otro), en vez de apartarlos como lo hace el discurso autoritario o paranoico. Tiene en parte parecido al discurso respetuoso y se podría que juntos son los discursos más pacíficos que expone Zuleta. El discurso dialogístico va en busca de un ideal pero que no se puede alcanzar totalmente pero que se trata de acercar a lo que más se pueda.

 

No se puede hablar del discurso autoritario sin pensar en su mayor figura que es Hitler, porque este encarnaba y representaba las principales características de este tipo de discurso según Zuleta. Hitler se creía garante de la verdad todo lo que él decía debía ser cierto y los que no estuvieran de acuerdo no solo estaban equivocados sino también eran enemigos de Alemania. En el discurso autoritario no se puede pensar diferente y esto nos lleva a que el discurso autoritario va muy de la mano del discurso paranoico donde todo lo que pasa le demuestra su verdad y los que lo escuchan tienen que ser un reflejo (no se pone iguales ya que este tipo de oradores no se creen iguales a nadie) del orador y aprobar todo lo que él dice o piense. Hitler representa un líder, pero no un líder cualquiera sino el que requieren este tipo de discurso; un mesías, una persona que los va a salvar. Hitler en su discurso nos muestra que el representa a los oprimidos, a los desahuciados y a toda Alemania e invita a los jóvenes (toma a este grupo poblacional porque son mayoría y a la vez más olvidado) a luchar por la paz, pero con valentía, el disfrazar las verdaderas intenciones y proclamar a los que piensan o actúan diferente, enemigos del pueblo, es según Zuleta evidencia y caracteriza a estos tipos de discurso.

 

En conclusión, no hay un discurso perfecto ni otro totalmente equivocado, solo algunos que parecen mejores que otros pero que también tienen debilidades y que se pueden mal interpretar hasta llegar al extremo. Como por ejemplo Mao decía: "Si el enemigo está en desacuerdo, tanto mejor, eso demuestra la verdad de nuestra posición" esto es un extremo del estilo monológico que es una comparación con el discurso dialogístico.  


Recomiendo ver este video: https://www.youtube.com/watch?v=he26DAbk3Sw y también la película completa.

 

Bibliografía

ZULETA, Estanislao. El respeto en la comunicación.

www.geocities.com/HUMAPA13/CienciayTecnología/ZuletaRespetoComunicación.htm


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domingo, 4 de septiembre de 2016

Punto 14. Nicolás Luna Acero

La película La Ola se desarrolla en un colegio Alemán donde a pesar de la presencia de nuevas generaciones, sigue latente el recuerdo de un triste y sangriento pasado Nacional y consigo un contundente rechazo hacia las ideologías fascistas. Sin embargo, en la película se pone en juego dicha contundencia moral, y La Ola empieza progresivamente a apropiar características de tan rechazada ideología.

Esta historia  es una vivida imagen, de la relación entre la palabra y las acciones. El profesor Wenger a partir de un experimento de clase logró demostrar como el concepto de Uniformidad y mutualidad en un grupo podría generar un sentimiento análogo al de nacionalismo. Esto es posible pues, mediante pequeños ejercicios, Rainer logra sembrar una idea en sus estudiantes, que paulatinamente generan el mismo efecto en su comunidad. Al principio la idea fue contundente y logró involucrar a todos sus estudiantes pero después fue como una bola de nieve de rápido crecimiento, donde las ideas se empezaron a retorcer y a influir seriamente, inclusive en las intimidad de cada personaje e interferir con sus personalidades y sus valores.

También es curioso como cada quien se apropia de su rol en este sistema autocrático y empiezan a enmarcarse en lo que es el opresor o el oprimido, y como mutuamente contribuyen a la fundamentación del otro, es decir como los estudiantes son los que retroalimentan y contribuyen al maestro en su papel de opresor y viceversa. Además la importancia que tiene el discurso en el establecimiento de estos roles es fundamental como lo evidencia el maestro, quien en su papel “se considera a sí mismo garantía de verdad de lo que enuncia” y se apropia de lo que Estanislao Zuleta llama un discurso autoritario. Un discurso que no da pie a la contradicción, tan característico en los sistemas autocráticos y muchas veces presente en nuestras relaciones interpersonales, que entre muchas cosas deriva en conflictos y polarización.

Así evidenciamos  a la perfección como la palabra puede mover masas, actuar profundamente en el otro transformando la autonomía ajena en voluntad propia. De ahí se viene la idea tan poderosa de la palabra como herramienta política tan utilizada en nuestra actualidad. Esto lo podemos ver cuando el profesor es capaz de instaurar una idea en la mente ajena y hacer que se apropien y trabajen entorno a ella; esto ayudado de la creación de distintos símbolos de pertenencia como lo son el uniforme, el símbolo de la Ola, el saludo; Todo esto contribuye a la creación de La Ola como comunidad y movimiento, representando para algunos de sus integrantes un estilo de vida, para otros un espacio de integración donde se sientes útiles, y para el profesor un gran proyecto y obra propia. Esta relación extra que se plantea cada uno lleva a que La Ola se profundice en sus vidas personales y derive en la muerte propiamente dicha  de un estudiante y en otros una muerte moral.

Lo anterior nos muestra que somos capaces de modificar la forma de ver el mundo, y hasta modificar cualidades y valores intrínsecos de una persona. Como el estudiante quien violento a su novia, o el profesor quien sobrepuso su proyecto sobre la relación con su esposa, el incumplimiento de la ley de los integrantes de la Ola, la presión social que se ejerce sobre los opositores  o el estudiante que fue capaz de violentar a otro y quitarse la vida.  De ahí deriva el peligro de la palabra, como potencial  de mal.

Todo esto nos lleva a reflexionar sobre el inmenso potencial que tenemos en nuestro discurso y el como lo estamos utilizando. ¿Lo utilizamos correctamente, acompañados de valores y conscientes del poder que puede llegar a tener en el otro? o  ¿lo utilizamos indiscriminadamente de forma egoísta donde el otro no representa ninguna importancia y donde solo importo yo y mis ideas? ¿Soy libre de decir lo que quiero y como quiero?


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